闢曰。性眞嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得 但淸淨心中。不達外境。唯心倐然而動。名之曰妄。以 妄爲因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦 苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而 興惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日 月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均爲天主 之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之眇卽人類中富貴貧 賤壽夭窮通不啻天淵倍蓰。而天主之至公安在哉。 其輪廻之理如是豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果 不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑緣 妄而惑。妄不自妄。從眞起妄。眞不自眞。對妄名眞。故 曰。應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。 心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空 無大千。佛不云乎一切衆生具有如來智慧德相。但 以妄想執着而不證得。從迷積迷莫知底止。世尊說 爲可憐憫者。又豈藉輪廻之說而駭人哉。若曰佛敎 入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如 鯀化爲熊。望帝爲龍。羊哀爲虎。彭生爲豕。如意爲犬。 黃母爲黿。宣武爲鼈。鄧艾爲牛。徐伯爲魚。鈴卞爲烏。 書生爲蛇。李微爲虎等。此種種皆儒書記載。盡釋敎 未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪廻兩言耳。葢 有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其 言。幷不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不 如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰。親見 村民化爲虎。自引虎入其家食其猪羊。聖人亦曰。精 氣爲物。游魂爲變。甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。 非二物也。聖人曰變吾佛曰輪。理則一也。此非又一 證乎。何遽謂無輪廻耶。則知此身旣不可以嘗保。倘 背善而趣惡。固不免爲異類。故玄宗直指云。人用禽 獸心。死必爲禽獸。生用人天心。死必爲人天。此唯心 之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪 廻者。不見羊祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問 父母以求力。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡 賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵孰敢 不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所 歷之事。尙然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累擧 筆而忘字。薄暮移榻夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇 昔而突然自有于今耶。縱歿彼而卽胎此尙有臨終 倉卒之怖。母腹局促之昏。顚倒而下。莫知所措。改頭 換面。習業懸殊。迨識人事來。竟不知相去幾歲月矣。 欲責以憶前世之事不。亦甚乎。故曰。菩薩有隔隂之 昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易 記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足 以徵輪廻。余亦將曰以此少記者足徵子敎非無輪 廻。何則記之云者。存往事於心也。子敎謂凢人之生 時。天主卽造靈魂󸇸之。然則斯身也固父母遺體也。 斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛 經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信 也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無 可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足 以自欺也。且輪廻者往返之謂也。轉展不息固輪廻 也。卽從此遷彼亦輪廻之分也。必一定不移而後始 可言無輪廻矣。子敎謂生則存斯世也。死則隨其善 惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自 人或復登乎天。是廻也輪亦過半矣。况又曰人稍有 惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自 天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生爲人。又 自人而登于天。其輪廻亦旣多矣。縱曰。以不變禽獸 爲不輪廻者。吾敎固未嘗單以人獸而論輪廻。且余 亦未敢爲子保也。心境交加疾如風火。從朝至暮。一 息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道 心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其爲輪廻 不已甚乎。又何伺𭘧角披毛而後爲異類哉。此心實 輪廻之本也。循業受報。輪廻之理也。前所引者。輪廻 之事也。游魂爲變。輪廻之證也。記述往事。輪廻之徵 也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。